Атлас финно-угорских народов
Карелы
Карелы — это самобытный финно-угорский народ, коренное население Республики Карелия и Северо-Запада России, веками бережно сохраняющее свою уникальную культуру, язык и традиции. Этот этнос знаменит своим богатейшим фольклором, именно на основе древних карельских рун был воссоздан всемирно известный эпический памятник «Калевала».
◈ Ключевая информация
Численность
32 422 чел. (по итогам Всероссийской переписи населения 2021 г.)
Регионы проживания
Республика Карелия, Тверская область, Ленинградская область, Финляндия
Язык
карельский (собственно карельское, ливвиковское и людиковское наречия). Относится к прибалтийско-финской ветви финно-угорской группы уральской языковой семьи
Интересные факты
Родина «Калевалы»
Именно карельские рунопевцы сохранили в устной традиции песни о сотворении мира, Вяйнемейнене и мельнице Сампо. Финский языковед Элиас Лённрот записал их на территории Карелии и собрал в единый эпос.

Берестяная грамота №292
В Новгороде была найдена древнейшая финно-угорская записка (XIII век). Текст на ней написан кириллицей, но на архаичном карельском языке, и представляет собой заклинание против молнии.

Карельская калитка
Самая известная выпечка — маленькие открытые пирожки kalitat/šipainiekat из ржаного теста с начинкой из пшенной каши или картофельного пюре

Первый в мире карельский рэп
Карельский язык не остался в далеком прошлом — он живет и трансформируется. Музыкант Андрей Горшков (известный под псевдонимом Ondrei) стал уникальным культурным феноменом: он записал и выпустил первый в истории рэп-альбом на карельском языке. Его треки доказали, что старинный, певучий язык рунопевцев отлично ложится на современные биты и качает молодежь.

Карельская игра известна во всём мире
Кюккя - это игра деревянными битами на ровной горизонтальной грунтовой площадке или на снегу, которая заключается в выбивании с определенного расстояния десяти пар цилиндрических городков в парных и личных соревнованиях или двадцати пар городков в командных соревнованиях.
Игра внешне напоминающая русскую игру в городки, но значительно отличающаяся правилами и большей вариативностью комбинаций для выбивания, что делает кюккя более интересным видом в состязательном плане.
◈ История
Гипотезы происхождения карел
Вопрос о происхождении карел долгое время вызывал споры среди историков. Одна из теорий гласит, что карелы составляли значительную часть населения легендарной Биармии, которая располагалась вблизи Белого моря. С распадом этого государства карелы начали миграцию на запад и юг, направляясь к Онежскому и Ладожскому озерам, а также к Финскому заливу.

В начале двадцатого века в финской литературе стали популярны теории западного происхождения карелов, утверждающие, что они являются прямыми потомками западнофинского племени хяме. Ученые считали, что в I тысячелетии нашей эры это племя занимало территории Карельского перешейка. Вместе с тем, некоторые финские археологи того периода (А.М. Тальгрен, А. Европеус, К.А. Нордман) оспаривали эту идею, считая ее не имеющей достаточных оснований. Так, К.А. Нордман полагал, что карелы сформировались в результате смешения восточных и западных элементов и что их культура уже в I тысячелетии н.э. отличалась от западнофинской. Нордман отверг также распространенное у финляндских исследователей представление, будто походы викингов были причиной подъема и расцвета карельской культуры того времяни. Он убедительно показал, что именно их прекращение способствовало подъему Корельской земли в XII-XVI вв. и признавал прогрессивным влияние Новгорода на карел.

В 1930-е годы известный советский археолог В. И. Равдоникас, опираясь на археологические материалы из курганов Олонецкого перешейка, выдвинул предположение о заселении Карельского перешейка с востока. Он придерживался широко распространенного тогда взгляда, согласно которому карелы как этническая общность сформировались сравнительно поздно.

В середине XX века Д.В. Бубрих предложил основанную на лингвистических данных концепцию происхождения карел. Согласно его взглядам, до становления Древнерусского государства Карельский перешеек населяли лишь немногочисленные саамские родоплеменные группы, ведущие кочевой образ жизни. Формирование корелы, как он считал, началось одновременно с возникновением Древнерусского государства. Бубрих предполагал, что часть этого населения переселилась с запада, из земель еми, а другая — из районов, расположенных близ Чудского озера и Новгорода.

В современной отечественной и зарубежной научной литературе древних карел обычно трактуют как отдельный этнос, сложившийся из местного населения, западных финнов и групп, переселившихся из юго-восточной части Приладожья. Вместе с тем ряд исследователей, среди них финляндский историк X. Киркинен, полагает, что археологические, лингвистические и исторические свидетельства не подтверждают участия западного «емского» компонента в формировании корелы. Киркинен полагает, что племя корела сформировалось одновременно с Новгородским государством в результате объединения чудских, прибалтийско-финских, вепсских и, возможно, варяжских составляющих.

Сегодня историки, археологи, лингвисты и фольклористы в целом сходятся во мнении о территории расселения корелы в XII–XIV веках. По их оценкам, она охватывала Карельский перешеек и северо-западное побережье Ладожского озера, а город Корела служил племенным центром.
Вехи в истории
1143 г.
1143 г.
Первое упоминание в русской летописи о кореле (карелах)
1227 г.
1227 г.
Крещение карелов в православие
1270-71 гг.
1270-71 гг.
Создание административной области “Корельская земля” в составе Новгородской феодальной республики
1323 г.
1323 г.
Ореховецкий мирный договор. Разделение Корельской земли на русскую (восточную) и шведскую (западную) части
1617,23 февраля
1617,23 февраля
Столбовский мир. Переход Корельского уезда под власть Швеции
1849 г.
1849 г.
Первое полное издание Э. Леннротом эпической поэмы “Калевала”
1920, 8 июня
1920, 8 июня
Образование Карельской Трудовой Коммуны
1920-1930-е гг.
1920-1930-е гг.
Карельский язык проходит все этапы советского языкового строительства. В конце 1930-х гг. история карельской письменности прервалась на полувековой период
1989 г.
1989 г.
Вопрос о возрождении карельской письменности обсуждался на научно-практической конференции «Карелы: этнос, язык, культура, экономика».
Собственно карельское и ливвиковское наречия карельского языка приобрели новые письменные стандарты, которые в настоящее время являются основой для развития письменных вариантов карельского языка
1991,29 июня
1991,29 июня
В г. Олонце состоялся I съезд карелов Карельской АССР
◈ Язык и письменность
Описание языка
Карельский язык (karjalan kieli, kardʼalan kieli, karielan kieli) принадлежит северной группе прибалтийско-финской ветви уральской языковой семьи и является наиболее близким к ижорскому, финскому и вепсскому языкам. В карельском языке принято различать три наречия: собственно карельское, ливвиковское и людиковское, которые делятся на диалекты, а те, в свою очередь, на говоры. Формирование современных карельских наречий и диалектов — довольно сложный процесс, включающий в себя взаимодействие древнекарельского языка с древневепсским и саамским, влияние русского и финского языков, миграции карелов, продолжавшиеся на протяжении нескольких столетий.

Собственно карельское наречие карельского языка считается прямым наследником языка Новгородской Карелии. Его севернокарельские диалекты обнаруживают следы достаточно сильного влияния со стороны финского языка, в то время как диалекты Средней и Приладожской Карелии, а также Центральной России, представляющие собой южно-карельскую подгруппу собственно карельского наречия, вплоть до середины XX в. сохранялись довольно близкими друг к другу. Следует, однако, отметить влияние ливвиковского наречия на южнокарельские диалекты Карелии.

Ливвиковское и людиковское наречия оформились на Олонецком перешейке, в итоге длительного вепсско-карельского контактирования завершилось формирование карельского языка. Согласно Т. Итконену, в связи с особенностями территориального положения, при формировании ливвиковского наречия преобладающим оказался карельский компонент, вепсский же отражен в нем в качестве субстрата. В свою очередь, людиковское наречие исследователи называют переходной языковой формой, образовавшейся в результате смешения древнекарельского и древневепсского языков.

Собственно карельское наречие карельского языка некогда занимало довольно обширную площадь: территории современных Лоухского, Калевальского, Кемского, Беломорского, Сегежского, Муезерского, Медвежьегорского, Суоярвского р-нов и Костомукшского городского округа Республики Карелии, Кандалакшского р-на Мурманской обл., Тихвинского и Бокситогорского р-нов Ленинградской обл., Валдайского р-на Новгородской обл., а также Лихославльского, Спировского, Максатихинского, Рамешковского, Бежецкого, Молоковского, Весьегонского, Сандовского и Зубцовского р-нов Тверской обл. Собственно карельское наречие подразделяется на группу севернокарельских и южнокарельских диалектов, включающую подгруппу периферийных диалектов, к которой относятся валдайский и тихвинский диалекты бывшей Новгородской губ. и диалекты Тверской обл. (тверские карельские диалекты).

Финляндские исследователи к севернокарельским (беломорским) диалектам относят также керетьский и суомуссалмский, а к южнокарельским — диалекты приграничной Карелии: иломантсинский, корбисельгский, суйстамский, суоярвский. Согласно российской традиции, различают также группу переходных диалектов между севернокарельскими и южнокарельскими (юшкозерский, панозерский, подужемский), относимую финляндскими языковедами к севернокарельским диалектам. На основе севернокарельских диалектов собственно карельского наречия развивается один из литературных вариантов карельского языка — собственно карельский новописьменный вариант. В 1930-е гг. непродолжительное время развивался младописьменный вариант карельского языка на основе тверского толмачевского диалекта.

В начале 1990-х гг. работа по созданию литературного тверского карельского языка была возобновлена и продолжается по сей день. В Финляндии в настоящий момент разрабатывается новописьменный вариант карельского языка на основе южнокарельских диалектов приграничной Карелии, относительно которого его разработчики употребляют термин «собственно карельский язык».

Ливвиковское наречие карельского языка на сегодняшний день является самым распространенным по числу носителей. На ливвиковском наречии говорят карелы, проживающие на территориях современных Олонецкого и Пряжинского р-нов Республики Карелия. В первой половине XX в. ливвиковское наречие было распространено также на востоке современного Питкярантского и юго-востоке Суоярвского (юго-восточный регион приграничной Карелии) р-нов. Отдельным островком располагалась кондушская группа карелов-ливвиков в Лодейнопольском р-не Ленинградской обл. На основе ливвиковских диалектов также развивается один из новописьменных вариантов карельского языка.

Относительно людиковских диалектов по разные стороны от российско-финляндской границы существуют две точки зрения. Согласно первой, людиковские диалекты относятся к карельскому языку. Эта традиция берет свое начало от Д. В. Бубриха и является доминирующей в России. Согласно второй, людиковские диалекты представляют самостоятельный прибалтийско-финский язык. Эта точка зрения, установившаяся в Финляндии, принадлежит П. Виртаранта и, очевидно, берет свое начало от исследований, в которых людиковские диалекты относятся к переходным между карельским и вепсским языками. В настоящий момент в Финляндии представлена теория, согласно которой восходящие к «раннелюдиковскому языку-основе» «людиковские говоры соответствуют критериям, характерным для самостоятельного языка, т. к. в них прослеживается своя система, отличная от их языкового окружения».

Занимаемая людиковским наречием довольно узкая территория вытянулась с севера на юг вдоль Онежского озера примерно на 220 км (от Палосельги до Михайловского) (территории современных Пряжинского, Прионежского, Кондопожского и Олонецкого р-нов). Имеются попытки развития письменной формы людиковского наречия на основе его михайловского, а также южнолюдиковского диалектов.

В основу традиционного диалектного членения карельских наречий положен административный принцип: границы диалектов карельского языка в большинстве своем совпадают с волостным делением территории Карелии начала XX в.
Наречия и диалекты карельского языка (Народы Карелии, 2019)
Примеры фраз
Алфавит
◈ Традиционная одежда
Для пошива одежды карелы применяли как ткани собственного изготовления, так и привозные материалы: из первых обычно шили повседневные вещи, из вторых — нарядную одежду для праздников. Затраты на ее изготовление влияли на ценность одежды не только в глазах владельца, но и окружающих, которые судили о человеке по его облику.
Женская одежда
Для повседневной женской одежды карелок использовали домотканый холст; в её состав входили станушка, сарафан, юбка, кафтанушка и передник. На подсеке носили паловые рубахи из грубого холста. Рубахи (с. к. räččinä; ливв., люд. räččin) имели две части: верхнюю — рукава (с. к., ливв. hiemuat; люд. hiem), нижнюю — стан, или станушку (с. к. emušta; ливв. emustu; люд. emust).

Во второй половине XIX — начале XX века карельские женщины носили сразу несколько видов сарафанов: старинные косоклинные и прямые, иначе круглые. Глухие косоклинные сарафаны с широкой проймой (ferezi), а также модели с узкой проймой (с. к. košto; ливв. kostoi) к концу XIX — началу XX века сохранялись в гардеробе только пожилых женщин.

Старинные глухие сарафаны, известные как «матурники», шили из сукна, окрашенного в красный цвет подмаренником («матурой»), и декорировали вдоль переднего шва ажурными пуговицами из литой меди.

Во второй половине XIX века, с повсеместным распространением недорогих тканей фабричного производства, вошёл в обиход новый фасон сарафана — прямой.

Повседневный женский наряд включал передник (с. к. peredniekka; ливв. fartugu, peredn´iekku; люд. perednik), сшитый из домотканой или покупной материи. Нередко носили передники из тонкой шерсти с продольными полосами, привезённой торговцами из Финляндии.

Чтобы сохранить тепло и придать сарафану пышность, под него надевали нижние юбки (jupku) из домотканого полотна; зимой их утепляли ватой и простёгивали. Для работы женщины носили юбки из полосатой полушерстяной ткани или из лоскутов.

В дополнение к таким юбкам изготавливали удлинённые куртки с длинными рукавами, выполненные в той же технике. Для работы на лесной подсеке использовали длинный балахон из отбелённого холста (paltinsoba).

Во время лесных работ и рыбалки женщины надевали под юбки домотканые кальсоны, защищавшие от комариных укусов. На жатве от насекомых и порезов осокой ноги оберегали лапти с онучами или паголенками (kalzut) — тканевыми голенищами, которые завязывали у колен и щиколоток.

Весной и осенью женщины укрывались от непогоды шерстяными кафтанами (ponitku) и шугаями — укороченными шубками с отрезной спинкой и сборками. Зимой предпочитали овчинные полушубки, шубы с заячьим или лисьим мехом, суконные шугайчики и ватные полукапоты.

Для праздничных женских нарядов выбирали покупные и уже более дорогие ткани. В центральной и южной Карелии по торжественным случаям поверх нижней рубахи надевали белые рукава из тонких тканей — батиста или кисеи, отделанные кружевом. Их пышно крахмалили и перевязывали у локтя шёлковыми лентами — этот элемент был заимствован из городской моды.

В Сегозерье праздничные рубахи щедро расшивали крестом красными и чёрными нитями, особенно украшая рукава и вырез. На севере Карелии рукава нарядных рубах по-прежнему доходили до кистей.

Во второй половине XIX века праздничные сарафаны шили из дорогих материалов: атласа, штофа, гаруса, тафты, гродетура, шёлка и парчи. Их декорировали позументом, а подол обшивали шёлковой тесьмой-щеточкой. Нарядные передники тоже делали из дорогих тканей, отделывая кружевными полосами или защипами.

Девичьи и женские головные уборы различались в зависимости от местности и со временем менялись под влиянием моды. Их стоимость определялась не только материалом — прежде всего размером и чистотой жемчуга, — но и плотностью орнамента. Самые дорогие уборы, украшенные жемчугом и золотным шитьём, создавали в монастырских мастерских или изготавливали частные мастерицы. Такие изделия приобретали для приданого и передавали от одного поколения к другому, считая вложением в будущее девушки.

Незамужние девушки заплетали волосы в одну косу из трех или более прядей. Юные девушки вплетали в косы покупные ленты, а в будни носили платок, завязанный под подбородком. Среди праздничных девичьих уборов широко была распространена перевязка — лента или обруч (с. к. očallini, perväskä) на жесткой основе из бересты или картона, обтянутой яркой тканью: кумачом, парчой или бархатом с позументом. Иногда перевязку украшали живыми либо искусственными цветами.

Во время свадьбы девушка переходила на причёску замужней женщины: волосы делили на две косы, укладывали вокруг головы и накрывали убором, предназначенным для замужних. Исследователи XVIII века отмечают, что носили рогатые сороки. Верхним головным убором служила сорока из домотканого льна, украшенная многоцветной вышивкой на очелье и вставками из кумача. Под неё надевали волосник — нижнюю шапочку сампсури (sampsuri) с жёсткими рожками из проволоки, обтянутой кожей. Сороку дополняли платком, который завязывали поверх неё, оставляя над лбом открытой только вышитую часть убора.
Мужская одежда
В конце XIX — начале ХХ века мужской повседневный гардероб состоял из портов (с. к. pukšut; ливв. kuadiet; люд. kuaddäd), рубахи (с. к. paita; ливв. paidu; люд. paid), пояса (vyö), сапог и верхней одежды. На голову надевали картуз или валяную шляпу, а наряд дополняли шарфом либо шейным платком.

Рубахи имели туникообразный силуэт и два варианта разреза: сбоку слева либо по центру груди. Горловину оформляли воротником-стойкой или обычной обшивкой. Длина одежды варьировалась, иногда рубахи доходили до колен. На подсеке работали в длинных рубахах палового цвета и домотканых портах. В северных и северо-западных районах Карелии для работы на подсеке или в риге поверх рубахи надевали просторную рабочую блузу из грубого полусукна (riihisoba, šušpoi). Её стягивали кожаным поясом, к которому подвешивали ножны с ножом и кисет с огнивом.

До XIX века мужские порты изготовляли из белого домотканого полотна. Они отличались узким шагом, не имели переднего разреза-ширинки и удерживались на гаснике, который продевали в поясную складку. Впоследствии их стали носить как нижнее бельё, а поверх надевали порты из плотного серого домотканого сукна либо полушерстяные брюки из покупной фабричной ткани тёмного цвета — с пояском и застёжкой на передних пуговицах.

Домотканые балахоны (с. к. palahvana; ливв. balahon; люд. balaffon) служили рабочей одеждой в лесу и поле, а также во время рыбной ловли; их носили как мужчины, так и женщины. Их шили из грубого холста и поверх рубахи. В лесу от гнуса защищались белыми холщовыми накомарниками-кукелями (kukkel´). Для усиления защиты к кукелю могли прикреплять четырехугольную сетку из конского волоса, закрывавшую лицо.

Зимние порты, кафтаны и армяки изготавливали из полушерстяного сукна, защищавшего от влаги. Кафтан (ливв., люд. kawhtan) носили в межсезонье как верхнюю одежду; его застёгивали на крючки или пуговицы. Отправляясь зимой в дорогу, поверх кафтана или шубы надевали армяк — просторный однобортный халат, запахивавшийся справа налево и перехватывавшийся широким кушаком длиной до 3 м.

Из шерстяной пряжи на спицах изготовляли свитера — фуфайки с длинными рукавами (с. к. villapaita; ливв. villupaidu; люд. villupaid). Их надевали в холодный сезон, а летом носили поверх рубах. На спицах также вывязывали шерстяные шарфы различной длины: их завязывали на шее узлом, используя вместо воротника. Шейные платки (с. к. kaklapaika; ливв. kaglupaikku; люд. kaglapaikk), как и такие шарфы, были характерной частью карельского мужского костюма.

Вязание спицами вытеснило более древнюю технику работы одной иглой, известную как «русское» вязание (русские варежки). Однако этим способом по-прежнему изготавливали варежки и носки без пятки. Для тепла и защиты от влаги поверх вязаных варежек (с. к. kintahat; ливв., люд. alazet) надевали рабочие рукавицы из кожи или меха (с. к. piälliset; ливв., люд. kindahat). Защитные рукавицы делали также из конского волоса, иногда скрученного с шерстяной нитью; в них рыбачили зимой, ловя рыбу неводом.

Нарядная одежда карельских мужчин в XIX веке во многом следовала городской моде и в этом отношении обновлялась быстрее женской. Такое положение объяснялось широким распространением отходничества среди крестьян Карелии: северные карелы, занимавшиеся разносной торговлей в Финляндии, перенимали финские модные тенденции, а ливвики и людики знакомились с городской модой в российских уездных и губернских центрах, а также в столице.

Начиная с середины XIX века карелы всё чаще носили одежду городского фасона — покупную или сшитую портными на заказ. Уже в 1860-е годы молодые жители районов у границы с Финляндией одевались в пальто и сюртуки, суконные панталоны, полушелковые жилеты, а также галстуки, поверх которых оставляли видимыми полотняные воротнички. В повседневный обиход вошли калоши, манишки, перчатки и часы. В Беломорской Карелии праздничным головным убором молодежи стала широкополая мягкая шляпа, известная как «финляндская серая»; со временем она пришла на смену картузам.

Таким образом, крестьянский севернорусский костюм стал основой как будничной, так и праздничной одежды карелов. Особенно тесно с ним была связана традиционная одежда южных карелов, тогда как в Беломорской Карелии заметнее проявлялось финское влияние, сохранившее архаичные элементы.
Особенности орнаментов и вышивки
Традиционная карельская вышивка выделяется лаконичностью и опирается на принципы простоты, четкости линий и символизма. Мастерицы вышивали хлопковыми или льняными нитями. Для орнамента свойственна монохромная цветовая гамма, что говорит о суровых условиях Севера и отсутствии широкого спектра цветов. Наиболее часто встречалось следующее сочетание цветов: белыми нитями по красному полотну, красной канвой по белому материалу, белыми нитками по белой ткани. Нити других цветов использовались крайне редко.

Местные мастерицы владели множеством приемов вышивания. Однако традиционная карельская вышивка в первую очередь представлена наиболее старинными счетными способами исполнения: это двусторонний шов, набор, крест, настил по сетке. Для них характерен четкий прямолинейный геометрический рисунок: ромбы, кресты, треугольники, квадраты. Довольно часто во всех счетных видах вышивки встречается восьмиконечная звезда. Со второй половины XIX века появляется несчетный вид шитья — тамбур, а также тамбур по сетке — сочетание счетной и свободной вышивки.

Наиболее древним счетным видом шитья в Карелии считался двусторонний шов. В Заонежье его называли «досюльным», то есть старинным. Мастерица наносила на холст стежки по вертикали, горизонтали и диагонали, причем так, что контуры рисунка на лицевой и изнаночной стороне получались одинаковыми. Двусторонние вышивки, которые выполнялись красными нитками, любили использовать для украшения полотенец, подзоров, обрядовых рубах.

Из несчетных приемов очень широкое распространение в Карелии получило тамбурное шитье. Оно достаточно простое и подходит для нанесения на концы полотенец узоров растительного облика. Другие виды несчетной техники более поздние и появились под влиянием городской моды.

Приемы вышивки, независимо от этнографической традиции, во многом определяли и характер стилистического воплощения узоров на изделиях. На традиционных рубахах и подзорах мотивы исполнялись горизонтальными бордюрами, внутри которых — повторение одной-двух фигур. При геометрическом орнаменте фон между мотивами иногда заполнялся половинчатыми изображениями главного мотива. На концах полотенец композиция могла состоять из одного мотива, например птицы, дерева или геометрической фигуры. Однако чаще наблюдались двух- и трехчастные композиции.

На русских полотенцах, подзорах, рубахах наблюдались кумачовые полоски, которые обрамляли вышитую композицию снизу либо с противоположных сторон, снизу и сверху орнамента. Для карельских и вепсских изделий подобные вставки не характерны.

Образы древних мотивов на старинных вышивках Карелии до сих пор таят в себе много загадочного. По сложности расшифровки вышивку можно сравнить с первобытными наскальными рисунками — петроглифами.

Традиционное вышивальное искусство карелов, вепсов и русских имеет много общих черт, на основании которых можно говорить о едином пласте художественного шитья. Однако каждая этническая группа выработала свои специфические традиции.

Геометрические вышивки южных карелов, которыми орнаментировались в основном предметы одежды, состояли из небольшого числа фигур: это простые и сложные кресты, ромбы, четырех- и восьмиконечные звезды, Г-образные и другие фигуры. Подолы рубах с геометрической орнаментацией вышивались обычно техникой крестика, по счету нитей холста. Геометрические мотивы для орнаментации полотенец вышивались двусторонним шитьем и строчкой по сетке. Очень многочисленны в южнокарельской вышивке узоры из стилизованных растений.

Наиболее старинные растительные мотивы выполнялись в технике двустороннего шва и набора, позднее — тамбурным шитьем. В южнокарельской вышивке довольно часто встречаются мотивы птиц, которые выполнены с использованием двустороннего шва, набора или строчки по сетке. Из зооморфных мотивов наиболее характерен конь со всадником и так называемые двуглавые кони (кони со сросшимися корпусами). У южных карелов также встречались композиции с антропоморфными персонажами.

Изобразительная орнаментика Сегозерья по выбору мотивов и по художественному воплощению на изделиях принципиально не отличалась от вышивки южных карелов, но имела как небольшие отличия, так и сходства с мотивами русского населения (территории Заонежья и Пудожья). В рукоделиях сегозерских карелов встречались однообразные геометрические мотивы. Часто одежда орнаментировалась ромбическими фигурами, нередко с растительными элементами. Рисунки на одежде в основном выполнялись двусторонним швом. Изделия сегозерских карелов были орнаментированы восьмиконечными звездами. Изобразительные мотивы в Сегозерье встречались в украшении подолов рубах — птицы, деревья, звери.

Традиционная вышивка Карелии представляет собой особый исторический пласт, связанный с бытовой культурой, мировоззрением, художественными традициями карелов, вепсов и русских. В настоящее время вышивка, которая существовала в прошлом столетии, уже практически не встречается в районах Карелии. Однако в последнее время среди известных мастеров-ремесленников и любителей ручного труда наблюдается возросший интерес к вышиванию, к освоению старинных и созданию новых техник вышивки, разработке собственных схем. На территории Республики Карелия имеется несколько текстильных мастерских, выпускающих изделия с использованием как ручной, так и машинной вышивок.
◈ Культура
Фольклор карелов

Сокровищница «Калевалы»: Мир карельского фольклора

Карельский фольклор представляет собой уникальное явление мировой культуры, формировавшееся на протяжении столетий в условиях северного лесного и озёрного ландшафта. Он объединяет архаические языческие верования, космогонические мифы, трудовую обрядность и философские представления о мире. Живя в суровых условиях Карелии, среди лесов, озер и скал, карелы создали эпос, который по своей значимости стоит в одном ряду с «Илиадой» и «Одиссеей». Именно карельские руны (эпические песни) легли в основу знаменитой «Калевалы» — литературного памятника, написанного на основе фольклорного материала, собранного Элиасом Лённротом в XIX веке. Однако фольклор карелов не исчерпывается только эпосом. Это живая традиция, охватывающая все стороны жизни: от рождения до смерти, от посевной работы до сбора урожая, от охоты до свадьбы.

Руны как основа эпоса

Центральное место в карельском фольклоре занимают руны — эпические песни, исполнявшиеся иногда в сопровождении кантеле,— древнем струнном инструменте, сделанном, согласно мифам, из челюсти щуки или березы. Огромная роль в сохранении эпической традиции карелов признана за известными рунопевцами: Архиппой Перттуненом, Мийхкали Перттуненом, Вассилой Киелевяйненом, Онтреем Малиненом и многими другими. В этих песнях отражались не только героические подвиги (например, приключения Вяйнямёйнена, Ильмаринена и Лемминкяйнена), но и космогония: как возникла земля, небо и солнце. Трагическая история гибели Айно вдохновила многих деятелей искусства на создание своих уникальных шедевров. Карельская мифология населяла мир духами: в лесах жили «лесные хозяева» (метсихийси), в воде — водяные, а в каждом доме — дух-покровитель.
Вяйнямёйнен — центральный герой эпоса — выступает не как воин, а как мудрец, певец и шаман, творящий мир словом, игрой на кантеле и магией. Его противостояние с Лоухи, хозяйкой Похъёлы, интерпретируется как отражение дуалистических представлений о борьбе света и тьмы, жизни и смерти. Руны не были статичными: каждый исполнитель вносил импровизационные элементы, что обусловило вариативность сюжетов в северной и южной Карелии.

Календарная и обрядовая поэзия

Помимо эпических рун, огромный пласт карельского фольклора составляют обрядовые песни. Жизнь карельского крестьянина была тесно связана с природными циклами. Свадебные причитания (свадебные плачи) — это отдельный жанр, исполняемый невестой и её подругами. Это не просто грусть о расставании с домом, но и магический обряд защиты от злых сил на новом жизненном пути. Плачи (причеть) также сопровождали похороны и проводы в армию. Считалось, что невеста, уходя в чужой род, должна «оплакать» свою девичью волю, чтобы новая жизнь сложилась счастливо.

Карельские похоронные плачи — это не просто выражение горя, а строго организованный ритуал, «поэзия вечной разлуки». Их исполняли женщины-плакальщицы (itkijä), которые помогали душе умершего перейти в иной мир. Тексты плачей насыщены архаичной мифологической лексикой: плакальщица обращалась к «народу Туонелы» с просьбой достойно принять умершего. Характерен запрет на произнесение имени покойного во избежание нежелательных воздействий. В обрядовых плачах действует закон иносказания с развитой системой эпитетов-синонимов, что придаёт им выразительность и поэтичность.
В обрядовых плачах строго действует закон иносказания с богатым набором замен, эпитетов-синонимов, высказываемых обычно в ласкательной форме, что придает плачам необычайную выразительность и поэтичность.

Исключительно своеобразным жанром музыкальной лирики, бытовавшем среди карел Лоухского и Калевальского районов и ныне почти забытом, являются ёйги (joiku). Основное назначение этих раздольных мелодий, в которых систематически повторяется ёйгание,— развлечение молодежи. Они обычно посвящались любовным похождениям молодых парней.
Особое место занимали заговоры (заклинания), которые использовались в лечебных целях, для защиты скота или в охоте. Слово в карельской традиции обладало сакральной силой: считалось, что правильно сказанное заклинание может управлять природой и судьбой. Знахари (tietäjät) знали особые «слова» — заклинания, которые передавались из поколения в поколение и хранились в тайне.

Сказки и былички

Мир карельских сказок удивительно разнообразен. Здесь есть и волшебные истории о карельской Бабе-Яге - Сюоятар, и бытовые сказки о находчивых бедняках, обманывающих жадных богачей. Особое место занимают былички — рассказы о встречах с нечистой силой. Люди верили, что можно повстречать в лесу «хозяина леса», который может запутать дорогу или, наоборот, помочь, если его уважить. Водяной мог утащить на дно, а «дворовой» — защитить скот, если за ним правильно ухаживать.

Интересно, что многие карельские сказки имеют параллели в фольклоре других финно-угорских народов, но при этом сохраняют уникальные северные черты. Например, образ «лесного царя» или «лесной девы» часто встречается в быличках, где герой должен проявить уважение к природе, чтобы выжить. Мораль этих историй проста: человек не царь природы, а её гость, и должен вести себя соответственно.

Поэтичность и музыкальность

Карельский фольклор отличается особой поэтичностью. Короткие, но емкие строки, богатая аллитерация (повторение согласных звуков) и параллелизм создают неповторимый музыкальный рисунок.

Кантеле — не просто инструмент, а символ карельской культуры. Согласно рунам, первый кантеле сделал Вяйнямёйнен из челюсти огромной щуки, а струнами стали волосы девы. Игра на кантеле усмиряла зверей, заставляла плакать камни и радоваться людей. Этот образ подчеркивает важность музыки и слова в жизни карелов.

Изучение карельского фольклора важно не только для науки, но и для сохранения идентичности народа. Это мост, соединяющий современного человека с мудростью предков, живших в гармонии с суровой, но прекрасной северной природой. В этих песнях и сказках заложен код выживания и духовной силы народа, сумевшего сохранить свою душу среди лесов и озер.

Фольклор карелов учит нас важным вещам: уважению к природе, силе слова, памяти предков и умению находить красоту в суровых условиях. Это не просто историческое наследие, а живой источник вдохновения для современных писателей, музыкантов и художников. «Калевала» переведена на десятки языков, а карельские руны звучат в исполнении современных музыкантов, доказывая, что древняя традиция может жить и сегодня.

Сегодня коллекции карельского фольклора хранятся в Научном архиве КарНЦ РАН и Фонограммархиве ИЯЛИ. Это тысячи текстов, включая плачи, руны, сказки и заговоры — свидетельство того, что карельская традиция была не «беспесенной», а одной из богатейших в Прибалтийско-финском мире.
Музыка и танец
Инструменты музыкальные традиционные и инструментальная музыка являются важнейшими явлениями культуры народа. Они тесно связаны с формами традиционного быта, хозяйственной деятельностью, верованиями, обрядами и праздниками этноса.
  • Йоухикко
    «Смычковое кантеле», финский и карельский традиционный смычковый инструмент. Для изготовления используется ель, сосна и береза. По форме представляет собой неглубокое корытце с широким фигурным грифом со специальным вырезом для руки. Струны (две или три), как правило, волосяные («jouhi» — рус. конский волос, от чего инструмент получил название йоухикко) или жильные. В наши дни для йоухикко используют синтетические и металлические струны. Смычок дугообразный.
    Инструмент пользуется большой популярностью среди исполнителей финской и карельской фольклорной музыки. С помощью этого инструмента исполняются руны, песни, танцевальные мелодии.
  • Кантеле
    Карельский и финский щипковый струнный инструмент, родственный гуслям. Старинные кантеле имели пять жильных струн, современные снабжаются металлическими струнами и число их доходит до тридцати девяти. На кантеле играют соло, аккомпанируют рунам народного эпоса «Калевала».
    От слова «кантеле» происходит слово «Кантелетар» — название сборника финских народных рун (стихов), составленный Элиасом Лённротом.
  • Пастушья труба
    Древний духовой инструмент. Изготавливался из коры деревьев или из двух выдолбленных половинок, обернутых берестой. В отличие от пастушьего рожка, свирели или дудочки, она более долговечна, а ее длина составляет 157 сантиметров. Не имеют игровых отверстий. Выразительные возможности ограничены. Пастушья труба была сигнальным инструментом, который использовался для выгона стада, сбора, переклички пастухов между собой. Кроме того, пастушьим инструментам приписывали магическую силу.
  • Флейта
    Это одно из самых древних по происхождению музыкальных инструментов. В отличие от других духовых инструментов, у флейты звуки образуются в результате рассекания потока воздуха о грань, вместо использования язычка. Музыкант, играющий на флейте, именуется флейтистом. Вначале изготовлялись прямые флейты (флажолеты, флейты с наконечниками, которые держали при игре прямо вниз). Косые или поперечные флейты, которые держат под прямым углом к вдуваемой струе воздуха, появились в Европе в средние века, но были усовершенствованы до возможности использования их в концертной практике лишь к концу XVII века.
  • Аэрофоны
    Музыкальные инструменты, в которых первичным источником колебаний (звука) является воздух. Они изготавливаются из бересты, дудника, веток деревьев, листьев, травы. Наигрыши представляют собой подражание голосам птиц, свисту.
  • Гармонь
    Набору проскакивающих язычков относится гармонь. В Карелии распространяется с 70-х гг. ХIХ в., сопровождая танцы, пляски и массовые песни (в ХХ в.). Ее появление вытеснило традицию игры на кантеле. Местные стили игры на гармониках не отличаются виртуозностью, шармом инструментальных импровизаций и на протяжении десятилетий практически не изменились.
  • Травинка
    Натянутая и зажатая между больших пальцев рук исполнителя. Тонкая пленка бересты– ленточный язычок в натянутом виде служит рассекателем воздуха, выдуваемого через плотно сжатые растянутые губы исполнителя – губную щель
  • Вращающиеся
    Инструмент с русским названием «палочка, щепочка» встречается в детской игровой практике вепсов. Карелы-ливвики таким образом могут вращать и другие предметы, напр. цепочки, ниточки с грузиком. Специальных названий инструмента нет.
  • Вихревые
    Представлены пуговицей, через отверстия которой протянуто нитяное кольцо. Перед игрой нитку закручивают, затем при ее раскручивании руки исполнителя регулируют натяженние нити – силу и ритм звучания инструмента
  • Взрывные
    При игре на которых воздух получает разовый уплотненный удар. Кнут, вица, бич – бытовые предметы – муз.инструменты. Используются в пастушеской практике для управления коровьим стадом. Исполнительская техника представляет собой размах древком с кнутом и резкий удар с возвратом руки пастуха в начальное положение.
  • Шалмеи
    Музыкальные инструменты, в которых струя воздуха при помощи колеблющихся пластинок (бьющих язычков) подводится толчкообразно к столбу воздуха, приводимого в колебание. Практически все шалмеи состоят из ствола, язычка и раструба (в инструментах – детских игрушках раструб часто отсутствует).
  • Идиофоны
    Традиционные – муз. инструменты, издающие звук благодаря жесткости и упругости материала, из которого они изготовлены. Распространены во всех районах Карелии. Некоторые бытовые предметы в определенных условиях могут рассматриваться как и. трад., т.к. их музыкальная функция устойчива. Небольшие парные соударяемые инструменты – литофоны. Женский инструмент, используемый с целью отпугивания в лесу, на пожне, сенокосе медведя. В случае необходимости один из камней мог стать литофоном ударяемым, по которому били, например, обухом топора.
  • Ложки
    Исполнители используют две деревянные, во второй половине ХХ в. и металлические (алюминиевые), зажимая их указательным, большим и средним пальцами правой руки. Звук возникает в результате соприкосновения выпуклых поверхностей ложек. Набор приемов игры скромен: удары по ладони левой руки, реже – ладони вытянутой руки, коленям, груди.
  • Колотушка
    Деревянный лопатообразный с вынутой параллельно ударяемым плоскостям серединой, с ручкой, на которой располагается рука исполнителя. На верхней боковой поверхности на кожаном ремешке или веревочке крепится деревянный шарик. Удары шарика по поверхностям колотушки при равномерном покачивании инструмента вверх-вниз извлекают звонкий, несколько суховатый по тембру звук.
Йоухикко
© Музей-заповедник «Кижи»
Кантеле
© Музей-заповедник «Кижи»
Подробнее
В сопровождении ложек и гармоники принято плясать, реже – танцевать, петь частушки и плясовые песни. Аналогичные действия возможны и без участия гармоники. Ряженые во время зимнего святочного обхода домов практически повсеместно используют для сопровождения плясок печную заслонку, по которой ударяют мутовкой или колотушкой

Среди пастушеских инструментов вепсов и русских Вологодской области распространен барабан – сосновая, осиновая и др. доска прямоугольной или трапециевидной формы, по которой исполнитель ударяет поочередно двумя небольшими палочками с возможными утолщениями на концах, подвешиваемая на шею или на дерево. Помимо сигнала «сбор» пастух мог сопровождать на барабане пляску (единичные факты). Упоминание о пастушеском барабане у карелов (1950-60-е гг.) встретилось однажды – в д. Кинерма Пряжинского р-на. м

Мембранофоны традиционные – музыкальные инструменты, источники звука в которых являются туго натянутые перепонки.

Бубен – (кар. ливв., helysin-собств. кар. вепс.) односторонний рамный барабан, состоящий из деревянного корпуса – обечайки и мембраны. В обечайке могут находиться парные металлические тарелочки – встряхиваемые идиофоны. Функции инструмента – ритмическая, в меньшей степени тембровая. Опытные музыканты стремятся за счет разнообразия приемов игры – удара легкого или более сильного по середине, краям мембраны, всей ладонью или пальцами, совмещаемого с потряхиваниями инструментом разнообразить палитру выразительных средств б. Редко используется прием резкого проведения большим пальцем по краю мембраны. В конце ХIХ – начале ХХ вв. в гОлонец и Олонецком районе, п. Шуньга (Заонежье), п. Деревянное (Прионежье), п. Калевала (Беломорская Карелия) и др. существуют и сегодня любительские, в том числе, семейные инструментальные ансамбли: гармошка, балалайка, гитара, бубен, мандолина. Их репертуар – песенные и танцевальные мелодии.

Мастерство исполнителя на бубне партнеры по ансамблю оценивают по разнообразию приемов игры, чувству ритма, владению динамикой.

Гребень с тонкой бумагой используется преимущественно девушками и женщинами для сопровождения плясок, в том числе собственных, танцев, редко – при пении частушек. При игре г. прикладывается к полуоткрытым и слегка вытянутым губам исполнителя. Музыкант напевает мелодии без слов, а инструмент изменяет тембр голоса, придавая ему жужжаще-гнусавый характер. Известен практически повсеместно. Кар.-ливвики традиционно используют его в инструментальных ансамблях с целью расширения тембральной палитры.

Хордофоны традиционные – музыкальные инструменты, источниками звука которых являются одна или несколько струн, натянутые между неподвижными точками.

Нитка – элементарный, повсеместно распространенный музыкальный инструмент детской игровой практики. Один конец толстой нитки длиной 15-20 см. зажимают зубами левой стороны рта исполнителя. Другой конец нити надевают как петлю на указательный палец левой руки и натягивают или натягивают, зажав между большим и указательным пальцами. Играют указательным пальцем правой руки приемом «щипок».

Музыкальный лук с одной струной – распространен у мальчиков как музыкальная игрушка. Струноноситель изготавливается из гибкого прута можжевельника или ивы во время, срезанного во время сокодвижения или в другое время из предварительно распаренной ветки.

Балалайка– коробчато-шейковая лютня с треугольным корпусом, на котором вырезано резонансное отверстие и недлинной шейкой, разделенной с лицевой стороны металлическими ладами. Струны крепятся струнодержателем («кнопка»), натягиваются при помощи колков («шпеньки», «закрутки»). Над корпусом приподнимаются за счет специальной подставки-кобылки.

Музыкальная культура карелов сформировалась в условиях активных межэтнических контактов племени Корела; в ней отразились сложность исторической судьбы народа. В настоящее время традиционная музыкальная культура карелов имеет этнолокальный характер. В соответствии с историко-культурными регионами ее принято подразделять на культуру северных, средних, южных, тверских, а также приграничных карелов. Существует и другое деление: культура беломорских (в том числе кестеньгских), сегозерских, олонецких, прионежских, приладожских, тверских (в последней выделяют традицию тихвинских карелов), а также традиции карелов, проживающих в Финляндии в губерниях Северная Карелия и Савонлинна (Саво); в соответствии с диалектом карельского языка возможно подразделение культуры на традиции собственно карелов, карелов ливвиков, людиков, тверских, – карелов, которые сегодня проживают в России. Подобная классификация в отношении карелов Финляндии не принята.

Музыкальные традиции племени Корела, проживающего в начале второго тысячелетия н.э. на Карельском перешейке, легли в основу традиций племени Ижора. Архаичные пласты культуры карелов, прежде всего руны, принято считать общим явлением культуры карелов и финнов. Карельские музыкальные традиции имеют параллели в традиционной музыке балтийских народов (литовцы, латыши), финно-угорских народов (эстонцы, вожане, ижорцы, вепсы, саамы, финны), культуре различных этнических групп русских (поморы. заонежане, пудожане, кенозеры, псковичи, новгородцы. тверичи).

Сбор и изучение музыкальной культуры карелов началось в первой половине ХIХ века записями напевов рун, которые интересовали финляндских ученых О.А.Карлениуса. Э.Леннрота, Д.Е.Евпопеуса, а также других многочисленных собирателей. В конце ХIХ века на основе накопленного в Финляндии музыкального материала И.Крон разработал принципы катологизации народных напевов, систему, признанную мировой музыкальной научной практикой. В соответствии с этой ситемой карельские рунические напевы публиковали Я.Сибелиус, А.Лаунис, А.Ляхтенкорва (Борениус), А.О.Вясянен и др. Благодаря финляндским собирателям для науки сохранены многочисленные образцы музыкальной культуры приладожских карелов – этнокультурной группы, в силу исторических причин прекратившей свое существование с середины ХХ века.
Систематический сбор и изучение музыкального фольклора карелов России начато в тридцатых годах ХХ века В.Гудковым, Н.Леви, С.Магид, Л.Кершнер, С.Кондратьевой, Т.Коски, Т.Краснопольской и др. Много десятилетий направлял эту работу известный российский фольклорист, доктор искусствоведения, профессор Е.В.Гиппиус.

В песенной культуре карелов существуют три стилевые пласта: архаический (рунические песни и причитания), поздний, связанный с городской музыкой ХУШ-ХХ веков (пиирилейки, лирические песни) и пласт современного музыкального творчества.

Для рунических песен, среди которых ведущее место занимают эпические песни, характерен типовой напев с групповым прикреплением поэтических текстов разных жанров (с руническим напевом могут исполняться заговоры, колыбельные, свадебные, игровые песни, баллады, причитания). Финляндский исследователь А.Лаунис выделил 59 типов рунических напевов четырнадцати ритмических групп, в том числе: 7 типов напевов двух ритмических групп, характерных для детского фольклора, а также 4 типа причетных ритмических напевов одной ритмической группы, характерных для приладожских карелов. Руническим напевам свойственна мелодика терцового, квартового, квинтового диапазона с опорным основным тоном на 1 ои 2 ступени лада. Структуры напевов соответствуют стиху (А) или вопросо-ответной структуре (двустиховая строфа (АВ). Внутрислоговые распевы минимальны, слог соответствует звуку. В ритмике рунических песен действует «закон отяжеления» заключительных участков напева – черта свойственная, по мнению эстонской исследовательницы И.Рюйтел, и языкам и музыкально-поэтическим культурам прибалтийско-финских народов. На организацию ладовой, ритмической структур напева, его композиции оказывает влияние структура поэтического текста: система аллитераций, ассонансов, диалогическая форма композиции (второй стих строфы как бы «уточняет», «расширяет» образ-импульс, изложенный в первом стихе), упорядоченная «калевальская» ритмика стиха, напоминающая рисунок четырехстопного хорея.
Наибольшее распространение рунические напевы получили в традициях беломорских, сегозерских и приладожских карел.

В карельской причетной культуре принято выделять региональные (по диалектам языка), локальные (по этнокультурным группам), местные – общинные и индивидуальные, уровни традиции. Причетная традиция карелов тесно связана с традицией рунических напевов. По приуроченности существует погребальная, поминальная, свадебная причеть, причеть-благодарность, причесть-прощение, на случай. Характеру исполнения напева причитаний свойственна песенно-плачевая природа. А в карельских причитаниях этому способствуют внутрислоговые распевы, сложная как бы импровизационная ритмическая организация напевов. Напев складывается из ряда узкообъемных нисходящих ячеек, каждая из которых соответствует слоговой группе текста. Существует мнение исследователей-филологов (А.Степанова, Л.Хонко) о том, что словесный текст причитаний представляет собой особый вид прозаического высказывания, в котором большую роль играют аллитерация, поэтический параллелизм. Исследуя эту особенность поэтики карельских причитаний и их соотношение с музыкальным текстом, музыковед Т.Краснопольская показала, что тексту причитаний присуще как специфическое строфовое (тирадное) строение, так и особые формы упорядоченности временного строения музыкально-поэтического текста. Оказалось, что региональные стили карельской причести отличают именно принципы координации структур поэтического текста и напева.
Причитания исполняются на карельском языке повсеместно, но карелы-людики (прионежские карелы и карелы с. Михайловское) причитывают и на русском языке. На русскоязычную причетную традицию оказали влияние традиции как русских Карелии, так и вепсов.

Существует мнение, что причетная традиция карелов распространена только в среде карелов – православных христиан, т.е. преимущественно среди российских карелов (А.Хонко, П. Вартаранто).
В стиле причитаний карелы исполняют колыбельные-импровизации, духовные стихи, баллады, а так же ёйкки.

Ёйкки распространены только в традициях беломорских карелов. По мнению российских исследователей жанра А.Степановой и Т.Коски, ёйкки были заимствованы карелами из традиционной культуры саамов. Считается, что ёйкки являются импровизационным жанром, исполняются женщинами при встрече гостей, пожелании им здоровья, а также во время гребли на лодках и весеннего мытья изб. Строфа тирадного вида заключается обязательным рефреном вида: «ой, хо, хой саноа йовели». Ёйкки исполняются радостно, напористо, в манере «выкрика». В рефрене эпизодически встречается фальцетное горловое пение.
В традиции ёйкканья принято выделять калевальскую и кестеньгскую ветви, различающиеся по внутренней структуре ёйкк. В настоящее время, по мнению А.Степановой, А.Лавонен, Э.Киуру, К.Раутио традиция почти полностью утрачена.

Архаические свадебные песни карелов немногочисленны. Они сохранились в беломорской и сегозерской Карелии. Обычно это песни – наставления невесте, молодым, песни встречи двух родов. Свадебные песни могут исполняться с руническими и причетными напевами. Самые известные песни «Летел орел с востока» и «Мир ждал молодого месяца».

В свадебной традиции карелов-людиков, сегозерских карелов (в меньшей степени) к ХХ веку закрепились русские (пудожские, заонежские, свирские) свадебные песни, которые исполняются на русском, а с 30-х годов переводятся на карельский язык.

В системе жанров карельской музыкальной традиции своеобразием отличается «huhuhja» – призывы домашних животных. Сбором этого материала занимался в середине ХХ века финляндский исследователь Е.Ала-Кённи, записывая выкрики приладожских карелов и карелов Финляндии. Этот жанр имеет аналоги в эстонской женской пастушеской музыкальной традиции. Призывы исполняются только женщинами или девушками-пастушками. Текст импровизационный, функциональный, ритмика свободная, звукоряд выкриков неустойчивый, тесситура звучания постоянно повышается как в структуре в целом, так и на отдельных ее участках.

Широкое распространение в ХХ веке получила традиция частушек. Она сформировалась на основе карельских lühüt pajot (коротких песенок) с медленным, протяжным напевом; русских частушек, рунических песен и песен городской традиции.

Второй стилевой пласт карельской песенности связан с традициями европейской (скандинавской) и русской городской музыки. Среди многочисленных лирических песен гомофонно-гармонического склада выделяется слой пийрилейекк – круговых танцевальных песен, распространенных преимущественно в беломорской Карелии. Пийрилейкки являются финскими и ингерманландскими, карельскими песнями-танцами-играми, которые могли быть занесены в Карелию коробейниками.

Третий стилевой пласт музыкальной культуры стал складываться в связи с организацией и активной работой в 1930-е годы колхозных хоров: Петровского (1963 г., п. Спасская Губа), Сегозерского (1935 г., п. Паданы), Ведлозерского (1938 г., п. Ведлозеро), Олонецкого (1935 г., п. Олонец) и деятельностью их руководителей: И.Левкина, Г.Савицкого, З.Аутио, А.Ефремовой-Колмык, а также хористами-активистами А.Никифоровой, П.Ивановой, А.Климовой и др. Песни, частушки, сочиненные в этих коллективах и этими людьми, в значительной своей части фольклоризовались. В наши дни этот процесс продолжается. Любимы карелами песни В.Пяллинена, Н.Дубалова, А.Савельева. Создается детский музыкальный репертуар, на основе фольклорной традиции, Л.Никитиной, Э.Елыной, З.Савельевой и других.

Традиционный музыкальный инструментарий карелов систематически изучается со второго десятилетия ХХ века. Финляндские ученые А.О.Вяйсянен и Т.Лейсио обогатили науку исследованиями о кантеле карелов Приладожья и народных кантелистах, исполнителях на йоухикко (картеле и йоухикко или йоухикантеле являются хордофонами); наш современник профессор университета г.Тампере Т.Лейсио представил многочисленные афрофоны карелов. Среди российских исследователей инструментальная культура хордофонов карелов интересовала В.Гудкова (30-к годы ХХ в.) и А.Черепахину. А.Аблова ввела в научный оборот сведения и лифтофонах (камнях) карелов как музыкальных инструментах.

Собирание традиционных танцев карелов начал финляндский ученый-музыкант, доктор Х.А.Рейнхолм во время экспедиций в Приладожскую Карелию и Ингерманландию в 1847-49 годах. В сборник ”Ilokas eli suomen kansan Ajonwettoja” вошло 48 танцев. Планомерную работу в этом направлении с 1901 г. стало вести Общество друзей финского народного танца. Этой организацией систематически проводились курсы по знакомству с традиционными танцами, выделялись стипендии для ученых, издавались научные работы. Большой резонанс в Финляндии получили конкурсы 1904 и 1911 годов на лучшего собирателя-любителя традиционных танцев. Второе место из 211 участников заняла учительница Сортавальской семинарии И.Куусосто. которая представила жюри около 35 традиционных танцев населения Приладожской Карелии.
Среди ученых – собирателей танцевального фольклора важное место занимает А.Голлан, открывшая науке танцы населения областей Хяме и южного Саво, а также М.Олликайнен, которая в годы второй мировой войны собрала и в 1947 году опубликовала большую коллекцию игр и танцев «Karjalaisia leikkija ja kansantanhuja» («Карельские игры и народные танцы»).

Самой значительной работой по карельской традиционной хореографии является изданная супругами П.-Л. и Е.Раусмаа книга «Tanhuvakka. Suuri suomalainen kansantansskirja» («Мешок танцев. Большая финская книга народных танцев»).

Сбором и записью карельских народных танцев занимались российские хореографы И.Смирнов, Л.Степанова, Х. Мальми, В.Мальми, Р. Калинкина и А. Анисимов.

Традиционная танцевальная культура карелов имеет этнолокальный характер. Принято выделять танцы северных, средних, южных, приладожских карелов. Сведений о танцевальной традиции тверских карелов нет. В финляндской литературе не выделяются специально танцы финляндских карелов, их принято публиковать как финские.

Для хореографической культуры карелов характерны шаговые и беговые движения, пляска «прямой ногой»; наиболее распространенная модель движения в танце – круг (для северных карелов – круг и «восьмерка»).
Традиционная танцевальная культура имеет три стилевых пласта. Первый, архаичный пласт связан с сольной импровизационного характера пляской. Мужская пляска имеет активный, наступательный характер. В лексике много разнообразной по ритмике дроби ногами, характерны пляски «вприсядку» с выбрасыванием поочередно правой и левой ноги, движений «шагом», «бегом» как с прямым, так и с полусогнутым корпусом танцора. Аналогичное положение корпуса наблюдается и при пляске вприсядку. Руки плящущего могут быть полностью опущены вниз. В особо активные моменты пляски исполнители раскрывают руки в стороны и невысоко вверх. Распространены хлопки руками, удары руками по корпусу, иногда бедрам исполнителя. Наиболее популярны пляски «Трепачок», «Чижик» («Получижик»), «Русского», «Цыганочка».

Женская пляска менее активна в сравнении с мужской. В лексике плясок большое значение имеют разнохарактерные дроби «прямой» ногой, повороты корпуса в стороны, кружение. В редких случаях встречается женская пляска вприсядку. Руки карельских плясуний, в отличие, например, от русских, поднимаются невысоко, ладони рук всегда полузакрыты. Специфически женской пляской является пляска девушек среди сложенных крестом лучинок – «Ristipärrä» («Ристипярря»).

Исполняются пляски в наши дни под пение частушек, игру на баяне или гармонике, балалайке. В первой половине ХХ века в Южной и Приладожской Карелии плясали под кантеле, а в Северной Карелии и под скрипку.

Пляска в качестве фигуры или эпизода входит в танцы второго и третьего слоев культуры.
Второй стилевой хореографический пласт составляют танцы-игры, танцы-шествия, танцы-приглашения, круговые танцы (пийрилейкки), исполняемые на беседах и танцевальных вечерах молодежи. Эти танцы групповые с возможным включением сольных плясок в танцы-игры, в танцы-приглашения.

В этом пласте культуры карелов есть соответствия с культурой русских, европейской танцевальной культурой, сложившихся на основе различных форм хороводов, например, англеза. Танцы-игры и приглашения исполнялись карельской молодежью под пение или игру на каком-либо музыкальном инструменте; танцы-приглашения могли вообще исполняться без какого-либо музыкального сопровождения.
Среди танцев-шествий этническим своеобразием выделяется круг – наборный девичий танец (форм своеобразных «хороводов» – крууг достаточно много у карелов), направление движения в котором определяла возглавляющая колонну «по одному» девушка или патьвашка (сват-колдун). Танец исполнялся под протяжную песню или песню-романс на русском языке. Координация музыкального ритма и ритма хореографии свободная.

В молодежной традиции северных карелов распространение получили финские круговые многофигурные танцы-хороводы «Piirileikki» («пийрилейкки»), исполняемые под пение песен аналогично названия.
Повсеместно в карельских деревнях получил распространение шведский многофигурный танец «Sotka» («Мы ткем сукно»), где движения танцоров имитируют формы движения утка и основы в ткачестве. Исполняются под пение или инструментальное сопровождение.

Третий стилевой пласт карельской народной хореографии связан с модификациями проникающих в ХIХ веке в Карелию французской и английской кадрилей. Танцы этого пласта парные, рассчитаны на 2, 4, 6, 8, пар, многофигурные ил многочастные. В южной и средней Карелии получили распространение обе версии северных кадрилей – шести и семифигурная, со сквозным музыкальным сопровождением или с сопровождением каждой фигуры своей или наигрышем. Для карельской традиции характерная тенденция к увеличению количества фигур и частей в танце.

В карельских танцах этого направления часто встречаются сольные и парные пляски. Танцы имели массовый характер; по свидетельству очевидцев, в танце могли принимать участие до 40 пар, каждая из которых должна была исполнить сольную пляску.

В Приладожской Карелии получили распространение танцы: касарейка, ристикондра, маанитус, мелкутус, нюкютюс, рииватту; олонецких и пряженских карелов: кадриль, лансе, ристикондра, сиипутус, шинка; у северных карелов: кадриль, шестерка, хумахуш, суури-шинка, шулилуйкаа.
В ХХ веке широкое распространение получили парные танцы падеспань, краковяк, тустеп, фокстрот, вальс и т.д., сопровождаемые игрой на баяне или ансамблем народных инструментов (состав свободный).
Видеоматериалы
◈ Узнать больше о народе
  • Кафедра Прибалтийско-финской филологии Институт филологии ПетрГУ (сайт, сообщество VK)
  • Институт языка, литературы и истории Карельского научного центра Российской академии наук (ИЯЛИ КарНЦ РАН) (сайт)
  • Электронная библиотека авторов Карелии (сайт)
  • Karjalan Rahvahan Liitto Союз карельского народа (сообщество VK)
  • Профильные научные, учебно-методические и справочные материалы о культуре и языках народов Российской Федерации (сайт)
  • Издательство «ПЕРИОДИКА» (сообщество VK)
  • ГТРК Карелия. Национальное вещание (сайт)
  • Электронная коллекция учебников на языках народов Карелии (сайт)
  • Реестр объектов нематериального культурного наследия Республики Карелия (сайт)
  • Музей-заповедник «КИЖИ» (сайт)
  • Национальный музей Республики Карелия (сайт)
Источники
  1. Евсеев В. Я. Исторические основы карело-финского эпоса: В 2 т. — М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1957–1960 . Фундаментальное исследование, заложившее теоретические основы изучения карело-финского эпоса.
  2. Иванова Л. И. Персонажи карельской мифологической прозы = Karjalazien mifolougizien kerdomuksien haldiet: исследования и тексты быличек, бывальщин, поверий и верований карелов. — М.: Университет Дмитрия Пожарского, 2012– . Систематическое исследование мифологических персонажей карельской прозы.
  3. Илюха О. П., Пигин А. В. (ред.) Исследования по фольклору Карелии // Живая старина. — 2024. — № 1 (121) . Современные публикации по материалам архивов КарНЦ РАН, включая несказанную прозу и предания.
  4. Калевала: Карело-финский народный эпос. Руны 1–50 / Собр. и обраб. Э. Лённрот. — Петрозаводск: Карелия, 1978 . Это классическое издание эпоса, в основе которого лежат карельские народные песни, минимально обработанные Элиасом Лённротом.
  5. Карело-финский народный эпос = Karjalais-Suomalainen kansan eepos: [Сб. избр. рун: В 2 кн.] / Сост., вступ. ст., пер., примеч. В. Я. Евсеева. — М.: Наследие, 1994 . Двухтомное академическое издание, представляющее диахронный «срез» эпической поэзии карелов и финнов. Впервые сюжеты рун приведены вместе с вариантами.
  6. Карелы // Большая российская энциклопедия . Энциклопедическая статья с обширной библиографией по этнографии и устному творчеству карелов, включая раздел «Устное творчество».
  7. Карельские народные сказки / [Сост. Н. Ф. Онегина]. — Петрозаводск: Периодика, 2010 . Сборник, отражающий сказочный репертуар северной карельской сказительницы М. И. Михеевой (74 текста на карельском и русском языках).
  8. Карельские причитания: Сборник / Подгот. А. С. Степанова, Т. А. Коски. — Петрозаводск: Карелия, 1976 . Собрание текстов карельских причитаний, одного из центральных жанров обрядовой поэзии.
  9. Карельские эпические песни / Предисл., подгот. текстов и коммент. В. Я. Евсеева. — Петрозаводск: Госиздат Карело-Фин. ССР, 1950 . Первое академическое издание произведений карельского фольклора, заложившее основы систематизации рун.
  10. Карельский фольклор: Новые записи / Вступ. ст., подгот. текстов и примеч. В. Евсеева; под ред. В. Я. Проппа. — Петрозаводск: Госиздат Карело-Фин. ССР, 1949 . Сборник новых записей, расширивший корпус известных текстов.
  11. Карху Э. Г. Карельский и ингерманландский фольклор в историческом освещении. — СПб.: Наука, 1994. — (История литературы Карелии; Т. 1) . Работа рассматривает фольклор в широком историческом контексте.
  12. Конкка У. С. Поэзия печали: Карельские обрядовые плачи. — Петрозаводск: КарНЦ РАН, 1992 . Монография, посвященная специфике жанра карельских обрядовых плачей.
  13. Косменко А. П. Послания из прошлого. Традиционные орнаменты финноязычных народов Северо-Западной России / Науч. ред. М. Г. Косменко. Петрозаводск, 2011. 303 с.
  14. Кундозерова М. В. Концепт мироздания в карельских рунах = Muajilmankuva karjalaisissa runoloissa. — Петрозаводск: [б. и.], 2020 . Современная монография, в которой на материале эпических и эпико-заклинательных рун рассматриваются космогонические и космологические представления карелов.
  15. Народы Карелии : историко-этнографические очерки / Бирин В. Н., Винокурова И. Ю., Гришина И. Е. [и др.] ; редакционная коллегия: И. Ю. Винокурова (ответственный редактор) [и др.] ; Российская академия наук, Карельский научный центр, Институт языка, литературы и истории. - Петрозаводск : PERIODIKA, 2019. - 749, [1] с.
  16. Научный архив Карельского научного центра РАН (КарНЦ РАН) . Основное хранилище рукописных коллекций и фонозаписей карельского фольклора, собранных в ходе экспедиций XX–XXI веков.
  17. Песни Карельского края / Сост. и автор вступ. ст. Т. В. Краснопольская. — Петрозаводск: Карелия, 1977 . Сборник, представляющий песенную традицию Карелии.
  18. Прибалтийско-финские народы России / Отв. ред.: Е. И. Клементьев, Н. В. Шлыгина. М., 2003. 671 с.
  19. Прибалтийско-финские народы. История и судьбы родственных народов / Сост. М. Йокипии. Ювяскюля, 1995. 504 с.
  20. Прозаический фольклор карелов Кестеньгского края = Kiestinkin šeuvun kertomušperinnehtä / Сост. М. В. Кундозерова; науч. ред. А. М. Петров. — Петрозаводск; Ульяновск, 2023. — (Памятники фольклора Карелии) . Новейшее академическое издание сказок, преданий, легенд и быличек одного региона.
  21. Рахимова Э. Г. Туонельские свечушки: словесная изобразительность карело-финских причитаний по покойным. — М.: ИМЛИ РАН, 2010 . Исследование похоронных причитаний и их поэтики.
  22. Сенькина Т. И. Русская сказка Карелии. — Петрозаводск: Карел. фил. АН СССР, 1988 . Исследование русской сказочной традиции в Карелии, важное для понимания межэтнических связей.
  23. Степанова А. С. Метафорический мир карельских причитаний. — Л.: Наука, 1985 . Исследование поэтики и образной системы карельских плачей.
  24. Степанова А. С. Толковый словарь языка карельских причитаний. — Петрозаводск: Периодика, 2004 . Лексикографическое описание языка карельских плачей.
  25. Сурхаско Ю. Ю. Карельская свадебная обрядность (конец XIX — начало XX в.). Л., 1977. 236 с.
  26. Сурхаско Ю. Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец XIX — начало ХХ в. Л., 1985. 172 с.
  27. Тароева Р. Ф. Материальная культура карел (Карельская АССР). Этнографический очерк. М.; Л., 1965. 223 с.